Dès l’instant où vous êtes amoureux de quelqu’un, instinctivement vous cherchez à vous rapprocher de lui, et c’est naturel, il n’y a rien à redire à cela.

Pourtant, si vous arrivez à analyser ce qui se passe à ce moment-là dans le domaine des émanations subtiles, vous comprendrez que ce rapprochement n’est peut-être pas ce qu’il y a de plus favorable à votre amour. Pourquoi ? Parce que l’espace qui sépare deux êtres, cet espace que l’on croit vide, est en réalité rempli d’essences très subtiles qui sont les meilleures conductrices des énergies psychiques. C’est grâce à cet espace que les échanges peuvent se réaliser dans l’harmonie et la lumière.

Tant qu’une certaine distance existe entre vous et l’être que vous aimez, vous avez la possibilité d’échanger ces énergies et, grâce à elles, de vous renforcer l’un et l’autre. Après chaque rencontre vous vous quittez comblés, envahis d’un bonheur extraordinaire, parce que vous avez su conserver cette distance qui vous donne les meilleures conditions pour continuer à communiquer entre vous harmonieusement.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, Pensées Quotidiennes 2009, 5 janvier

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Tout être humain possède l’image de son âme sœur au-dedans de lui. Cette image est très floue mais elle existe. C’est pourquoi chacun vient sur la terre avec cet espoir obscur qu’il rencontrera un jour, quelque part, une âme qui lui donnera tout ce dont il a besoin, et qu’il y aura entre lui et cette âme une harmonie, une fusion indescriptible. Deux âmes sœurs sont tout l’une pour l’autre, aucun autre être au monde ne peut leur apporter la même plénitude.

Vous savez cela, car vous tous n’avez jamais cessé de croire que vous rencontrerez cette âme bien-aimée dont vous connaissez le visage. Vous portez cette image en vous, mais si profondément enfouie que vous n’arrivez pas à la distinguer clairement. En rencontrant un homme ou une femme, il vous arrive parfois de dire « Ça y est, j’ai trouvé ! », comme s’il s’était soudain produit une fusion entre cet être et l’image que vous portez en vous-même. Votre vie en est transformée et vous faites tout pour le retrouver. Chaque fois que vous le rencontrez, que vous lui parlez, tout devient merveilleux, la vie circule en vous, vous faites des progrès dans tous les domaines. Mais après une période d’intimité, vous découvrez que cet être n’est pas vraiment celui que vous attendiez. Vous êtes déçu, et vous le quittez… pour recommencer à chercher. Une seconde fois, vous croyez retrouver cette âme sœur dans un autre être, et la même joie, la même inspiration jaillit : vous aimez à nouveau. Mais la même histoire se reproduit, une fois de plus vous vous apercevez que ce n’est pas l’être que vous cherchiez. C’est vrai pour les femmes comme pour les hommes, personne ne fait exception.

…Les âmes sœurs se reconnaissent avec une certitude absolue et ne peuvent plus se quitter. L’être humain rencontre son âme sœur douze fois pendant toutes ses incarnations terrestres. Un jour, cette rencontre des deux principes doit se faire véritablement, parce que l’amour entre les deux principes est plus puissant que tout.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, Izvor n° 214 « Le Masculin et le Féminin, fondements de la création », chap. I

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Je ne suis pas contre l’amour, je dis seulement qu’il faut apprendre à le trouver partout. Oui, car l’amour est répandu partout.

Il est comme la rosée. Qu’est-ce que la rosée ? C’est de l’eau vaporisée partout dans l’atmosphère, et qui ne devient visible que lorsqu’elle se condense le matin sur les plantes. Voilà, la rosée n’est rien d’autre qu’une sorte d’amour condensé… Et les rayons du soleil ? c’est une sorte d’amour projeté… Tout est amour dans la nature.

La source, la vraie source de l’amour, c’est Dieu. Mais n’y a-t-il pas, plus près de nous, une merveilleuse image de la source divine ? Si : le soleil, qui est lui aussi une source tellement immense et généreuse !
Regardez, toute la création bénéficie de sa présence, c’est lui qui par son amour infuse la vie dans les herbes, les plantes, les arbres. Les végétaux sont continuellement exposés à sa lumière et c’est d’eux que nous recevons ensuite la vie.

C’est pourquoi le disciple qui souhaite connaître ce qu’est la véritable vie, le véritable amour divin, va vers la source – le soleil. Et en le regardant, en méditant, en l’aimant, en le faisant pénétrer de plus en plus en lui-même, comme un fruit exposé au soleil il recueille ces particules de vitalité, et il peut ensuite les distribuer à d’autres pour les vivifier, les éclairer. C’est cela, le véritable amour.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, Izvor n° 205, chap. VII

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Ce qui est rassurant quand même, c’est qu’on rencontre de plus en plus de gens assagis, même parmi les scientifiques, parmi les matérialistes. Ils commencent à devenir plus prudents, plus raisonnables, ils n’osent plus se prononcer avec la même assurance et dire, devant toute idée qui s’écarte un peu de leur savoir : « Oh, ça c’est insensé ! Oh, ça c’est impossible, irréalisable ! » Il y a quelques années, on n’entendait que ce mot dans leur bouche : « Impossible ! » Maintenant ils commencent à reconnaître que la nature peut encore réserver des surprises, même à eux, et pour ne pas être ridicules devant la postérité, ils disent : « Oui, c’est possible… bon, attendons, on verra… ». Enfin, ils se sont un peu assagis, à la bonne heure, il y a de l’espoir !

D’ici quelques années, tous adopteront nos conceptions et parleront notre langage. …Peut-être pas tous, mais enfin beaucoup recevront nos idées, les mastiqueront, les assimileront et les propageront. D’ici quelque temps, on verra des changements formidables. Même cette idée de fraternité universelle qui n’avait jamais effleuré la tête des humains, je l’ai entendu présenter l’autre jour à la télévision*. Je n’ai pas su qui parlait car j’ai allumé le poste trop tard, mais j’ai entendu quelqu’un qui disait que dans l’état actuel des choses, avec la multiplication des armes atomiques, la seule solution est la fraternité universelle, que tous s’unissent, que tous se tendent la main. Quand j’ai entendu cela, j’ai été stupéfait, émerveillé : c’est la preuve que l’idée commence à pénétrer. Oui, un jour, de tous les côtés les humains seront obligés de pousser des cris pour que cela se réalise, car il n’y a pas d’autre solution.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, O. C., t. XXVI « Le Verseau… », III, 1

*conférence du 28 novembre 1966

Un paysan était un jour tombé dans un puits. Un homme qui passait par là entend appeler au secours. Il s’approche, le voit et lui dit : « Donne-moi ta main. » Quand il entend le mot « donner », tout de suite le paysan baisse le bras qu’il était en train de tendre : il préférait rester dans le puits !
L’autre comprit que c’était un avare invétéré qui ne voulait pas entendre parler de donner. Il lui dit : « Prends ma main ! » Ah, le mot prendre… Tout de suite le paysan saisit la main et fut sauvé. Le mot prendre lui convenait, mais donner… non !

S’il était le seul ! Partout où ils vont, les humains cherchent ce qu’il y a à prendre. Ils étudient, ils travaillent, ils se marient, ils se rencontrent pour prendre : leur esprit est toujours orienté dans cette direction. C’est pourquoi partout où il va, l’homme n’émane plus ni lumière, ni chaleur, ni vie : parce qu’il ne pense qu’à prendre.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, O. C., tome XXV, chap. IV

Donner, ce n’est pas faire l’aumône de quelques sous, de quelques croûtons de pain, de vieux vêtements ou de quoi que ce soit de matériel. Il y a tellement de façons de donner ! Tout ce que l’on fait peut être une occasion de donner, c’est-à-dire de se montrer plus large dans sa compréhension, plus désintéressé dans ses relations avec les autres. La bonté, la générosité, l’indulgence, l’abnégation, toutes ces qualités sont contenues dans le mot « donner ».

Et l’égoïsme, la jalousie, l’intolérance sont des défauts contenus dans le mot « prendre ». Prendre, c’est ce que fait la nature inférieure, qui est continuellement tenue en éveil par son besoin d’accaparer, de s’imposer. Et si elle rencontre des obstacles à la réalisation de ses désirs, elle mobilise toutes ses ressources intellectuelles, affectives et volontaires pour parvenir à ses fins.

La nature supérieure au contraire ne cesse de donner, de jaillir, de rayonner. Elle veut éclairer, aider, soutenir. Elle ne pense qu’à projeter quelque chose d’elle-même. Elle ne cherche pas à retenir ce qu’elle possède et elle ne s’irrite pas si quelqu’un vient le lui prendre. Au contraire, elle est heureuse de voir que grâce à elle les autres se nourrissent, s’abreuvent, s’éclairent. Sa qualité fondamentale est de briller, de rayonner comme le soleil. D’ailleurs, toutes les vertus ne sont en réalité rien d’autre qu’un rayonnement, une projection de lumière du centre vers la périphérie. Les égoïstes ne peuvent pas projeter de lumière. La lumière est quelque chose qu’on détache, arrache de soi-même, elle est une manifestation d’impersonnalité, d’abnégation.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, Coll. Synopsis n°1, II, 4

Il existe une catégorie de gens qui ne réfléchit pas, ne pense pas, n’approfondit pas les choses et ne cherche pas des conseillers auprès de qui s’éclairer. Ils préfèrent se laisser aller, s’abandonner à tous les instincts, les appétits, les convoitises. Et alors, tout se complique : ils blessent les autres, tombent dans des colères, des passions, commettent toutes sortes d’actes répréhensibles… et après ils regrettent, mais ils ne savent plus comment s’en sortir.

La nature inférieure crée toujours des complications. C’est tellement vrai ! Plongez-vous juste un peu dans les affaires des humains et vous verrez : dans n’importe quel domaine, affectif, social, politique, les difficultés viennent de ce que la plupart se dirigent toujours en fonction d’un raisonnement personnel, égocentrique. Leur norme, leur règle, leur idéal, c’est toujours de prendre, non de donner. Prendre, toujours prendre au lieu de donner !

C’est là la cause de toutes les anomalies, de toutes les contradictions, les conflits, les révolutions, les guerres et les misères de l’humanité.

Si les gens étaient mieux instruits, conseillés, éclairés, sinon par leur nature divine du moins par des guides conscients et intelligents, ils auraient réalisé de vrais progrès, ils auraient évité certaines erreurs et ne seraient pas dans cette obscurité où on les voit, toujours malheureux, insatisfaits, prêts à se suicider, ou alors à détruire le monde entier seulement pour le plaisir de voir que tout brûle ou tout s’écroule ! Si les humains voulaient bien enfin écouter ou ces conseillers ou alors leur nature supérieure, la face du monde serait changée.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, O. C., tome XI, chap. 2

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Il dépend de vous de rendre votre vie heureuse, riche, pleine. Mais pour cela il faut apprendre à vous ouvrir, à devenir intérieurement plus généreux.

Pourquoi être aussi avare ? On attend toujours que ce soient les autres qui donnent quelque chose, une caresse, un sourire… Eh non, il ne faut plus attendre. C’est à vous le premier à projeter toujours plus de lumière et d’amour, à embaumer de vos émanations l’atmosphère autour de vous. À ce moment-là, même les pierres des chemins vont commencer à frémir et tous ceux qui s’approcheront de vous sentiront une vibration inconnue se communiquer à eux.

L’être humain est capable d’animer et de spiritualiser la matière, et non seulement la matière de ses propres cellules, mais aussi toute la nature autour de lui, et même les pierres. Pour cela il ne doit pas attendre tout des autres, mais apprendre à arracher et faire jaillir de son cœur, de son âme, des particules de lumière et d’amour.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, O. C., tome 22 (éd. 2006), 29 novembre

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