Si un chanteur vit une vie équilibrée, pure, harmonieuse, en contact avec la nature, sa voix se renforce, augmente en volume, en souplesse, en douceur, en subtilité, en agilité, elle lui obéit de mieux en mieux et il peut rendre plus facilement toutes les nuances de ce qu’il souhaite exprimer.

Au lieu de servir seulement sa vanité, ses passions, de rechercher les plaisirs ou les avantages financiers, il veut s’élancer vers un idéal sublime. Il se lie ainsi à des entités spirituelles parfaites, qui viendront l’aider et qui le guideront sur un chemin où il trouvera de plus en plus de possibilités pour travailler et enrichir sa voix. Évidemment ce n’est pas un chemin facile, ça demande des sacrifices, des renoncements, mais ça vaut la peine.

… Où sont les chanteurs qui, par leur voix, inspireront à leur auditoire le désir d’abandonner une vie terne et médiocre pour embrasser une vie nouvelle consacrée à la beauté et à la lumière ? Il faut maintenant des chanteurs qui soient des magiciens, capables de bouleverser les êtres par leur chant.

Seul celui qui a travaillé pendant des années pour augmenter l’étendue, l’intensité et la pureté de son aura peut produire un pareil effet sur les âmes.
Oui, c’est l’aura qui crée les conditions pour que l’artiste puisse agir magiquement sur son auditoire.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, Izvor n° 223, chap. V « La voix »

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Comprenez-moi bien, je ne dis pas que le Seigneur C’EST le disque solaire que nous voyons briller dans le ciel. Non, je dis que le soleil, avec sa lumière, sa chaleur et la vie qu’il répand dans l’espace, est la meilleure IMAGE de la sagesse, de l’amour et de la vie de Dieu.

Il est temps maintenant de se tourner vers le principe universel qui est à l’origine de toutes les religions, et de déchiffrer le soleil comme symbole d’une religion universelle. La religion du soleil, c’est de donner et d’unir, car le soleil éclaire, chauffe et vivifie toutes les créatures.

Avant que les humains n’apparaissent, le soleil était là. Depuis toujours il leur dit :
« Débarrassez-vous de vos conceptions limitées, faites comme moi : éclairez, chauffez, vivifiez, embrassez le monde entier par votre intelligence et votre amour. »
Le langage du soleil est un langage universel que toutes les créatures comprennent, les humains, les animaux, les plantes… : c’est le langage de la lumière, de la chaleur et de la vie.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, Izvor 206 « Une philosophie de l’Universel », chap. V

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Ne vous contentez plus de regarder passivement la nature en admirant ses beautés. Dites-vous que par votre pensée, par votre amour, vous pouvez avoir un échange avec elle pour qu’elle s’ouvre à vous.

Vous vous approchez d’une rivière, d’un lac, d’une forêt, d’une montagne : arrêtez-vous un moment et adressez-leur un signe de la main. Vous sentirez intérieurement quelque chose qui s’équilibre, qui s’harmonise. Et beaucoup d’obscurités, de pesanteurs vous quitteront, simplement parce que vous aurez décidé de saluer la nature vivante et les créatures qui l’habitent. Touchez seulement une pierre avec amour : quelque chose en elle vous accepte et vibre à l’unisson avec vous, elle vous aime elle aussi !

Mais oui, tout est vivant dans la nature, et c’est à vous de savoir ce que vous devez faire afin que cela devienne pour vous une réalité. Le jour où vous saurez entretenir une relation consciente avec la création, vous ne vous sentirez plus ni seul ni pauvre. Car c’est la vie divine qui viendra vous remplir de ses bénédictions.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, Pensées Quotidiennes 2010, 20 juin

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Dans le livre d’Ezéchiel, Dieu transporte le prophète dans une vallée pleine d’ossements desséchés et lui dicte les paroles qu’il doit leur adresser :
« Ossements desséchés, ainsi parle le Seigneur, l’Éternel : Voici, je vais faire entrer en vous un esprit, et vous vivrez ! Je vous donnerai des nerfs, je ferai croître sur vous de la chair, je vous couvrirai de peau, je mettrai en vous un esprit et vous vivrez. » Et Ezéchiel parle aux ossements : ils commencent à se rapprocher, des nerfs, de la chair, de la peau se fixent sur eux ; mais l’esprit n’est pas encore entré dans les corps.
Alors Dieu lui dit : « Prophétise, fils de l’homme, et dis à l’esprit : Ainsi parle le Seigneur, l’Éternel : Esprit, viens des quatre vents, souffle sur ces morts et qu’ils revivent ! » Et l’esprit entra en eux et ils reprirent vie.

…

Seul l’esprit anime les formes en les remplissant de vie.
… Et nous aussi, pour être vivants nous devons introduire l’esprit dans notre corps, dans toutes les manifestations de notre existence, jusque dans nos gestes, nos paroles, nos regards, afin qu’ils ne soient pas des formes vides. Toutes les formes sont destinées à être remplies. Si vous ne les remplissez pas consciemment avec la vie de l’esprit, vous laissez la place libre à des entités obscures toujours prêtes à s’installer dans les lieux qu’elles trouvent inoccupés.
Alors, adressez-vous à l’Esprit qui vient « des quatre vents », des quatre directions de l’espace. Demandez-lui de remplir, d’animer tout votre être de son souffle, de sa lumière, et vous deviendrez vivants de la vie divine !

Omraam Mikhaël Aïvanhov, La Bible miroir de la création, t. 1, chap. XX

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Il existe trois mots qui peuvent beaucoup nous aider : Amour, Sagesse, Vérité. Il faut apprendre à les prononcer.

Lorsque vous avez froid, que vous êtes glacé, que personne ne vous aime, vous vous sentez mal disposé… prononcez alors intérieurement le mot « Amour », une fois, deux fois, dix fois… et de différentes façons. Ce faisant, vous déclencherez les forces cosmiques qui peuvent tout et qui font tout.

Lorsque vous êtes dans l’obscurité, tombé au fond d’un abîme, et que rien ne va plus, prononcez le mot « Sagesse », dix fois, cent fois… jusqu’à ce que ce mot vibre, chante en vous dans tous vos organes : à ce moment-là tout s’éclaircira.

Lorsque vous vous sentez perturbé, tourmenté, limité, brisé, prononcez le mot « Vérité », de différentes façons et avec une intention forte.

Faites cela chaque jour, durant des semaines, des mois, des années… et vous verrez.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, Brochure Coll. École divine : « Exercices et formules » § 22

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Le matin, quand vous ouvrez votre fenêtre ou votre porte, pensez à saluer toutes les créatures des mondes visibles et invisibles. Vous créez ainsi un lien avec elles, et grâce à ce simple geste de salutation, tout au long de la journée vous vous sentez dans la poésie, dans la lumière. Vous envoyez votre amour et, de toutes les régions de l’espace, l’amour revient vers vous.

Il y a tellement de choses à faire pour rendre la vie belle et poétique !

Encore faut-il ne pas se laisser accaparer par les soucis, les problèmes matériels, et garder un peu de temps et d’énergies pour toutes ces activités qui donnent plus de sens à l’existence. Les gens n’ont encore pas compris grand-chose : ils parlent d’amour, ils veulent être aimés, mais ils restent fermés, ternes, prosaïques. Qu’ils apprennent à vivre cette vie poétique, et on les aimera.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, Pensées Quotidiennes 2009, 17 mai

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Il faut observer comment travaille la nature. Pour faire croître les fruits elle donne l’humidité, mais si elle en donne trop, ils pourrissent. Elle envoie aussi la chaleur qui les fait mûrir, mais si la chaleur est trop forte, tout sera brûlé. La chaleur et l’humidité sont donc deux facteurs que la nature sait mesurer, doser.

Et nous devons, nous aussi, prendre modèle sur la nature en apprenant à doser l’eau (l’humidité) et le feu (la chaleur), qui sont représentés en nous par l’amour et la sagesse.

La solution de beaucoup de problèmes est là. Si vous avez des difficultés avec votre entourage, en cherchant bien vous découvrirez qu’il y a certainement quelque chose à régler en vous : est-ce que vous manquez d’eau ? ou de feu ? ou bien vous en avez trop ?…

Vos problèmes se résoudront quand vous saurez ajuster, mesurer, doser convenablement les éléments comme le fait la nature, et partout autour de vous il y aura une abondance de fruits : la joie, le bonheur, l’harmonie.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, Pensées Quotidiennes 2002, 9 juillet

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L’être humain est constitué de différents corps plus subtils que le corps physique, et grâce à ces corps subtils il peut entrer en relation avec un grand nombre de forces, d’intelligences et d’entités dans l’univers. Ces forces, ces intelligences s’expriment souvent à travers lui sous forme de gestes, de mouvements, de mimiques ; et inversement, par l’intermédiaire de gestes, de postures diverses conscientes ou inconscientes, on peut entrer en liaison avec elles.

La science des gestes est une magie. C’est pourquoi le disciple doit être conscient de chacun de ses mouvements, veiller à ne pas en faire d’inutiles ou de mauvais en parlant, en marchant, en travaillant, car il en découle de graves conséquences du point de vue spirituel.

Chaque geste est une force qui agit dans les différents plans ; il correspond à des courants, à des couleurs, à des vibrations et va toucher une multitude d’êtres autour de nous. Chacun d’eux nous ouvre ou nous ferme certaines portes de la nature et nous lie avec des puissances bonnes ou mauvaises. Si nous voulons avancer sur le chemin de l’amour de la sagesse et de la vérité, nous devons étudier nos gestes et nous demander s’ils manifestent en nous ces trois vertus.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, O. C. tome XIII, chap. IV « Le comportement »

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Le cœur de l’univers, vous ne pourrez le toucher qu’avec votre propre cœur. Quand votre cœur -le plexus solaire- commencera à sentir, à aimer, à vivre avec une grande intensité, alors vous allez toucher, remuer le cœur universel, le cœur de Dieu ; et de ce cœur viendront jusqu’à vous des énergies, des forces, des courants qui vous vivifieront, vous éclaireront. Oui, quand vous arriverez à projeter de votre cœur une immense énergie d’amour, par les lois de l’affinité et de l’écho l’autre Cœur vous répondra.

Toucher le cœur de l’univers, c’est connaître, sentir, pénétrer les projets et les plans de l’Éternel, de l’Âme universelle. Mais vous n’y arriverez ni par la science, ni par les conférences, les discours, ni par les livres, car il s’agit de domaines tout à fait différents, avec des longueurs d’ondes qui ne correspondent pas, et le cœur de l’univers ne peut pas répondre. Ce sont des lois acoustiques : pour pouvoir toucher le cœur de l’univers il faut vibrer à la même longueur d’onde, c’est-à-dire émaner le même amour désintéressé.

Quand ce que vous demandez, ce que vous souhaitez, ce que vous désirez, ne touche pas seulement votre intérêt personnel, mais le bien de la collectivité, de l’humanité, de l’univers tout entier, à ce moment-là votre désir vibre à la même longueur d’onde que le cœur de l’univers. Et comme le cœur de l’univers est la source de la vie, la source du bonheur, la source de la beauté, de la poésie, de la musique, la source de tout ce qui est splendide et divin, alors vous recevez cette vie, ce bonheur, cette splendeur… vous goûtez le Ciel.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, conférence du 30 sept. 1971 – Brochure n° 126 (éd. 1972)

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On raconte aussi que déjà, en Grèce, Alexandre avait reçu une réponse encore plus catégorique du philosophe Diogène qui, pour montrer son mépris des biens matériels, s’était installé dans un tonneau. Un jour, voyant un enfant boire de l’eau dans le creux de sa main, il avait jeté son écuelle en s’exclamant :
– Cet enfant vient de m’apprendre que je conservais encore un objet superflu.

C’est donc devant le tonneau de Diogène qu’Alexandre s’était présenté, en plein midi ; et à sa question :
– Qu’est-ce que je peux faire pour toi ?…

Diogène avait simplement répondu :
– Ôte-toi de mon soleil.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, « Auprès du Maître Peter Deunov », chap. 3

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Une fois arrivé en Inde, Alexandre le Grand entendit parler d’un grand sage et souhaita le rencontrer. Il se trouva devant un homme presque nu assis sur un tas de pierres ; les yeux fermés, il était plongé dans une méditation profonde et son visage exprimait la sérénité et le détachement. Très impressionné, Alexandre le regarda un moment, puis il lui dit :

– Je suis le roi Alexandre de Macédoine, je suis venu te voir car on m’a parlé de ta sagesse et de tes pouvoirs. Je veux t’emmener avec moi. Quand je serai de retour en Macédoine, je t’installerai dans mon palais et je te donnerai de l’or et des serviteurs.

Le sage le regarda en souriant et répondit :

– Non, je ne te suivrai pas, je n’ai besoin ni de ton palais, ni de ton or, ni de tes serviteurs.

– Comment ! s’écria Alexandre qui supportait difficilement qu’on lui résiste. Tu ne veux pas exaucer ma demande ? Est-ce que tu sais que je peux donner l’ordre de te tuer ?

– Non, tu ne peux pas me tuer, car j’ai vaincu la mort.

Il prononça ces mots en lui donnant un regard d’une grande douceur qui révélait qu’en effet, rien ne pouvait le séduire ni l’atteindre.

Et Alexandre repartit pensif. Qu’avait-il compris ?…

Omraam Mikhaël Aïvanhov, « Auprès du Maître Peter Deunov », chap. 3

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Combien de gens se donnent le droit de tromper les autres, de les traiter avec négligence, de les faire servir à leurs ambitions ou leurs intérêts, sans penser que ce sont des créatures qui demandent elles aussi à être considérées, respectées ! Ils n’en tiennent pas compte, alors évidemment, à force de se sentir brimés et diminués, les autres ripostent, il ne faut pas s’en étonner.

Quelqu’un se demande : « Pourquoi on m’évite, on m’en veut, pourquoi on ne m’aime pas ? » Il ne se rend pas compte qu’il a tout fait pour ça. Il regarde les autres ou s’adresse à eux avec froideur, avec mépris, il leur cache la vérité ou il leur dit carrément des mensonges, mais… c’est extraordinaire, il se croit aimable !

Alors, c’est à chacun de s’analyser et de prendre conscience qu’il existe une loi de justice dont il doit tenir compte dans son propre intérêt. S’il se montre honnête, intègre, respectueux, les autres lui donneront leur confiance et c’est lui qui y gagnera.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, Pensées Quotidiennes 2009, 17 décembre

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En prononçant ces paroles « Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu’ils font », Jésus s’est élevé jusqu’à son Père céleste, il s’est lié à Lui et, par ce lien, il s’est placé très au-dessus de ses bourreaux. C’est pourquoi il ne pouvait que les plaindre : leurs actes prouvaient combien ils étaient privés de lumière, combien ils étaient pauvres et misérables. Ses ennemis lui ont paru si pitoyables qu’il ne pouvait même pas les haïr pour les souffrances qu’ils lui faisaient endurer.

… C’était une sorte de formule magique que Jésus a utilisée pour pouvoir vaincre et transformer la dernière goutte de rancune qui pouvait rester en lui. Pourtant, plusieurs épisodes des Évangiles révèlent qu’il n’était pas toujours indulgent et doux, particulièrement quand il traitait les scribes et les pharisiens d’aveugles, hypocrites, insensés, sépulcres blanchis, race de vipères… Il y avait donc quelque chose en lui qui pouvait ne pas pardonner. Mais il voulait pardonner. Il ne voulait pas conserver un seul atome d’hostilité à l’égard de ses ennemis. Et c’est en s’adressant à son Père qu’il a pu s’élever jusqu’aux régions de la paix et de la lumière.

En se projetant jusqu’au plus haut sommet de l’amour divin, de la miséricorde divine, il a suscité dans son cœur une immense pitié pour ses ennemis. Quand on voit combien les humains peuvent être pauvres et misérables, on n’a aucune envie d’aller encore les écraser. Et c’est cela la noblesse : quand on est grand, on ne s’attaque pas à un petit ; quand on est fort, on ne se jette pas sur un faible.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, « La Bible, miroir de la création », t. 2, partie II, 73

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Nous sommes des chercheurs d’or.
Nous sommes comme ces hommes qui fouillent inlassablement le lit des rivières pour trouver quelques pépites d’or. Car nous aussi nous voulons devenir riches ! Oui, mais au lieu d’aller tamiser le sable des rivières, nous contemplons le lever du soleil pour capter sa lumière et la condenser en nous comme inspiration, comme amour, comme joie. Car c’est cela véritablement, l’or.

C’est le soleil qui produit l’or, chacun de ses rayons est de l’or – et la lune est le reflet de cet or. À travers l’espace, les rayons du soleil parviennent jusqu’à la terre, ils la pénètrent, et là, ils se condensent et deviennent ce métal que nous appelons l’or. Le soleil produit l’or éthérique et la terre le fixe.

Il dépend donc de nous que le soleil s’ouvre pour nous distribuer tous ses trésors. Plus nous regarderons le soleil avec amour, plus nous recueillerons de particules d’or sous forme de lumière, d’émerveillement, de joie, de paix, de santé, d’activité et de force.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, brochure 323, « Méditations au lever du soleil », 20

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Ceux qui aspirent à de véritables réalisations spirituelles… qu’ils ne commencent pas par s’aventurer dans le labyrinthe des sciences dites occultes : magie, astrologie, alchimie, kabbale… Je suis inquiet et indigné, quand je vois les dangers que beaucoup d’auteurs qui s’occupent de vulgariser ces sciences font courir à leurs lecteurs, en les entraînant sans préparation préalable sur des chemins où ils vont se perdre.

La véritable spiritualité commence par la maîtrise des pensées et des sentiments, et cette maîtrise permet la réalisation du vrai silence qui répare, qui allège, apaise, harmonise. Plusieurs fois dans la journée, consacrez au moins quelques minutes à introduire le silence en vous. Fermez les yeux, efforcez-vous de dégager votre pensée de tout ce qui vous préoccupe ou vous inquiète, et dirigez-la vers les sommets, vers les sources de la vie qui abreuvent tout l’univers.

… Plusieurs fois par jour, habituez-vous à rétablir le silence en vous. Même si vous ne pouvez y consacrer qu’une ou deux minutes, c’est bien, faites-le. Et dès que vous sentez un trouble, un malaise, faites-le aussi. Retirez-vous dans un lieu où personne ne vous verra, fermez les yeux quelques instants en vous isolant par la pensée, et liez-vous au monde de l’harmonie et de la lumière. Puis poursuivez votre chemin…

C’est ainsi que peu à peu vous apprendrez à neutraliser tous les courants négatifs. Quels que soient les évènements, ne vous laissez pas gagner par le désordre et le bruit intérieurs, car ils préparent le terrain à tous les troubles psychiques et physiques.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, Brochure 310 « Entrer dans le silence », II

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Il faut désormais donner à cet acte un sens plus large, plus vaste.

Car la communion est la condition même de la vie. Chaque jour, à chaque repas, nous pouvons communier à travers la nourriture. Tous les éléments que nous prenons sont imprégnés de la vie du Créateur et, par un travail de la pensée, de la conscience, nous arriverons un jour à en retirer les éléments plus subtils pour nourrir aussi tous nos corps subtils.

Manger, boire, mais aussi respirer, marcher, regarder, écouter, aimer, travailler et chercher à entrer sans cesse en relation avec toutes les créatures et les forces vivantes qui animent les pierres, les plantes, les montagnes, les sources, c’est cela aussi communier. Tous les actes de la vie quotidienne peuvent devenir pour nous des occasions de vivre des états de conscience magnifiques qui sont des formes de communion.

… Le jour où nous comprendrons la communion dans sa véritable dimension – sa dimension cosmique, véritablement nous « mangerons la chair du Christ et nous boirons son sang ». Dans toutes les régions de notre être, nous sentirons circuler des courants d’énergies abondantes et pures, et nous saurons que c’est cela, la vie éternelle qui n’a ni commencement ni fin.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, « La Bible, miroir de la création », t. 2, II, 69

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En créant de nous-même une image qui embrasse toutes les perfections, en la nourrissant, en la renforçant, peu à peu cette image nous sculpte, nous modèle, pénètre en nous et nous devenons une autre créature, meilleure qu’avant. Une fois qu’un être a réussi à former cette image divine de lui-même, partout où il va cette image influence bénéfiquement les créatures, même les animaux, les plantes et les pierres, toute la nature, car il sort de lui des rayons, des forces, des vibrations qui agissent favorablement, apportant partout l’ordre, l’équilibre, l’harmonie.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, Izvor n° 223, chap. X

Pourquoi ne pas employer l’imagination pour se reconstruire, ressusciter et faire un travail céleste pour toute l’humanité ? Pourquoi ne pas imaginer que sur toute la terre les humains deviennent bons, intelligents, honnêtes, beaux, et que partout règnent l’abondance et la joie ! Si vous travaillez pendant des années à imaginer tout ce qui est positif, cela se réalisera. Et si beaucoup d’êtres travaillent dans la même direction, la réalisation se fera encore plus vite. Mais il est difficile d’unir les humains dans ce but : ce que l’un souhaite, l’autre le détruit. Rien de bon ne peut ainsi se réaliser, tous les meilleurs désirs avortent, c’est pourquoi il faut être nombreux et unis dans ce travail.

…

Et si vous ne voyez pas encore la réalisation de vos bons désirs, ne vous découragez pas, ne soyez pas malheureux, gardez la foi et continuez à travailler. N’est-ce pas merveilleux de savoir que tout ce que vous souhaitez, vous l’aurez un jour ? Tâchez seulement de toujours souhaiter ce qui est le plus bénéfique pour le monde entier. Demander d’être musicien, poète, physicien ou ministre, etc., c’est bien, mais ce n’est pas encore ce qu’il y a de mieux. Le meilleur souhait, c’est de vouloir se transformer pour éclairer, chauffer et vivifier toutes les créatures, il n’y a rien au-dessus.

Izvor n° 223, chap. III

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En vous concentrant sur le soleil, vous vous direz peut-être : il éclaire, il vivifie, il donne un crédit de vie et de chaleur à toutes les créatures sans discrimination… aux voyous et aux criminels aussi bien qu’aux saints et aux justes ! Comment expliquer cela ? Est-il aveugle, ne voit-il pas les crimes ? N’est-il qu’une mécanique sans intelligence ni discernement, à qui peu importent la bonté ou la méchanceté, la droiture ou la malhonnêteté ?

Non, le soleil voit les fautes, les crimes des humains, beaucoup mieux que n’importe qui. Mais pour lui, par rapport à l’immensité de sa lumière et de sa chaleur, ce sont des choses minuscules. Tout ce qui nous paraît monstrueux et terrible est petit pour lui, les erreurs, les destructions, les souillures… Il efface, il lave, il répare et continue avec une patience illimitée à aider les humains jusqu’à ce qu’ils atteignent la perfection.

Vous êtes étonnés, vous vous demandez pour quelle raison cette générosité ?… C’est que le soleil a une certaine conception de l’espèce humaine : il voit l’éternité et l’immortalité de l’âme humaine, et il sait que l’humanité est un fruit encore vert, âpre, dur, acide. Alors, lui qui sait si bien faire mûrir les fruits des arbres, qui les remplit peu à peu de sucre et de parfum jusqu’à les rendre délectables, il veut aussi faire mûrir l’humanité. Et comme il a compris que pour les humains il faut plus de temps que pour les arbres fruitiers, il a décidé d’avoir de la patience.

Il sait qu’à force de chauffer même un criminel, celui-ci finira par être un jour tellement fatigué et écœuré de lui-même qu’il s’abandonnera à l’influence bénéfique du soleil… et deviendra un être adorable, délicat, un bienfaiteur, un poète, un musicien, un prophète…

Le soleil connaît les causes et les conséquences, le commencement et la fin, il connaît le chemin de l’évolution, (…) le but de son travail, la finalité de la création. Il continue à aider les humains jusqu’à leur maturité. Il a une patience, une bonté, une richesse et une force illimitées.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, O.C., tome X, chap. VIII « Aimez comme le soleil ! »

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Lorsque le soleil se lève, il éclaire les montagnes, les rivières, les arbres… toutes choses. C’est grâce à ses rayons, à la lumière qu’il projette, que les objets deviennent visibles. Sans ces rayons qui viennent frapper les objets, on ne peut pas avoir conscience de leur existence. En méditant sur ce phénomène, on comprendra par analogie que si on veut voir les réalités du monde invisible, les pensées, les sentiments, l’âme et toutes les créatures qui nagent dans l’espace cosmique, on doit faire comme le soleil, projeter de soi-même des rayons capables d’éclairer ces objets ou ces êtres : ainsi on pourra les voir. Les Initiés, qui ont travaillé sur cette question, ont étudié les conditions, les attitudes, les occupations qui permettent à l’homme de faire sortir de lui une lumière semblable à la lumière du soleil.
…
Très peu de gens ont réfléchi sur le fait que, pour voir, il faut projeter de la lumière. Ils le font machinalement quand ils doivent aller dans une cave, ou dans une forêt la nuit ; ils savent qu’ils doivent emporter une bougie ou une lampe de poche. Mais ils ne se sont pas arrêtés pour tirer des conclusions. Puisque ce sont les rayons lumineux qui, en rencontrant les objets, les rendent visibles, pour arriver à voir dans le monde invisible on doit devenir capable de projeter hors de soi-même une lumière, une certaine sorte de lumière. On attend que ces objets soient éclairés ?… eh non, ils ne le seront pas : il faut les éclairer soi-même !

En réalité, tous les objets du plan astral et du plan mental émettent de la lumière, mais c’est un rayonnement qui ne peut pas être capté par des yeux physiques. L’homme doit développer en lui de nouveaux centres, allumer des lampes intérieures pour projeter des rayons qui, en tombant sur la surface des objets ou des créatures, les rendront visibles.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, O.C., tome X, chap. XVIII

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Celui qui s’amuse à jeter des morceaux de verre sur un chemin en disant : « Qu’importe ? C’est d’autres que moi qui se blesseront », se trompe, car le chemin que suit l’être humain n’est pas une ligne droite, mais un cercle : il sera donc obligé de passer un jour là où il a semé des dangers et il sera le premier à en subir les conséquences.

Si vous creusez des trous et tendez des pièges le long de la route, la loi vous amènera à repasser exactement au même endroit et à tomber dans ces trous et dans ces pièges. Vous aurez alors du temps pour méditer sur ce qui vous arrive. Vous vous plaindrez qu’il existe des êtres méchants et stupides et vous chercherez à découvrir qui ils sont. Évidemment vous aurez oublié que c’est vous-même !

Celui qui vit en disant sans cesse « Après moi le déluge » crée toutes les difficultés dont son existence sera un jour ou l’autre encombrée.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, O. C., t. XIX (éd. 1984), 17 avril

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L’intelligence humaine se trouve placée à la frontière du monde inférieur et du monde supérieur. Au-dessus s’étend le monde divin, au-dessous, le monde infernal. Sachant cela, l’être humain doit comprendre qu’il dépend de lui que s’ouvrent les portes du ciel ou les portes de l’enfer.

Oui, puisque par son intellect l’homme est placé à la limite des deux mondes, son importance dans la nature est incalculable. C’est de lui, de son attitude que dépend le déroulement des évènements, et que ce soit l’enfer ou le ciel qui se déverse sur la terre.

L’être humain est la porte des forces solaires sur la terre, tout comme le soleil est la porte des forces divines dans le système solaire. L’humanité a donc un rôle immense à jouer jusque dans l’univers.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, O. C. tome 21 (éd. 1984), 30 juin

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Dès l’instant où vous êtes amoureux de quelqu’un, instinctivement vous cherchez à vous rapprocher de lui, et c’est naturel, il n’y a rien à redire à cela.

Pourtant, si vous arrivez à analyser ce qui se passe à ce moment-là dans le domaine des émanations subtiles, vous comprendrez que ce rapprochement n’est peut-être pas ce qu’il y a de plus favorable à votre amour. Pourquoi ? Parce que l’espace qui sépare deux êtres, cet espace que l’on croit vide, est en réalité rempli d’essences très subtiles qui sont les meilleures conductrices des énergies psychiques. C’est grâce à cet espace que les échanges peuvent se réaliser dans l’harmonie et la lumière.

Tant qu’une certaine distance existe entre vous et l’être que vous aimez, vous avez la possibilité d’échanger ces énergies et, grâce à elles, de vous renforcer l’un et l’autre. Après chaque rencontre vous vous quittez comblés, envahis d’un bonheur extraordinaire, parce que vous avez su conserver cette distance qui vous donne les meilleures conditions pour continuer à communiquer entre vous harmonieusement.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, Pensées Quotidiennes 2009, 5 janvier

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Tout être humain possède l’image de son âme sœur au-dedans de lui. Cette image est très floue mais elle existe. C’est pourquoi chacun vient sur la terre avec cet espoir obscur qu’il rencontrera un jour, quelque part, une âme qui lui donnera tout ce dont il a besoin, et qu’il y aura entre lui et cette âme une harmonie, une fusion indescriptible. Deux âmes sœurs sont tout l’une pour l’autre, aucun autre être au monde ne peut leur apporter la même plénitude.

Vous savez cela, car vous tous n’avez jamais cessé de croire que vous rencontrerez cette âme bien-aimée dont vous connaissez le visage. Vous portez cette image en vous, mais si profondément enfouie que vous n’arrivez pas à la distinguer clairement. En rencontrant un homme ou une femme, il vous arrive parfois de dire « Ça y est, j’ai trouvé ! », comme s’il s’était soudain produit une fusion entre cet être et l’image que vous portez en vous-même. Votre vie en est transformée et vous faites tout pour le retrouver. Chaque fois que vous le rencontrez, que vous lui parlez, tout devient merveilleux, la vie circule en vous, vous faites des progrès dans tous les domaines. Mais après une période d’intimité, vous découvrez que cet être n’est pas vraiment celui que vous attendiez. Vous êtes déçu, et vous le quittez… pour recommencer à chercher. Une seconde fois, vous croyez retrouver cette âme sœur dans un autre être, et la même joie, la même inspiration jaillit : vous aimez à nouveau. Mais la même histoire se reproduit, une fois de plus vous vous apercevez que ce n’est pas l’être que vous cherchiez. C’est vrai pour les femmes comme pour les hommes, personne ne fait exception.

…Les âmes sœurs se reconnaissent avec une certitude absolue et ne peuvent plus se quitter. L’être humain rencontre son âme sœur douze fois pendant toutes ses incarnations terrestres. Un jour, cette rencontre des deux principes doit se faire véritablement, parce que l’amour entre les deux principes est plus puissant que tout.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, Izvor n° 214 « Le Masculin et le Féminin, fondements de la création », chap. I

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Je ne suis pas contre l’amour, je dis seulement qu’il faut apprendre à le trouver partout. Oui, car l’amour est répandu partout.

Il est comme la rosée. Qu’est-ce que la rosée ? C’est de l’eau vaporisée partout dans l’atmosphère, et qui ne devient visible que lorsqu’elle se condense le matin sur les plantes. Voilà, la rosée n’est rien d’autre qu’une sorte d’amour condensé… Et les rayons du soleil ? c’est une sorte d’amour projeté… Tout est amour dans la nature.

La source, la vraie source de l’amour, c’est Dieu. Mais n’y a-t-il pas, plus près de nous, une merveilleuse image de la source divine ? Si : le soleil, qui est lui aussi une source tellement immense et généreuse !
Regardez, toute la création bénéficie de sa présence, c’est lui qui par son amour infuse la vie dans les herbes, les plantes, les arbres. Les végétaux sont continuellement exposés à sa lumière et c’est d’eux que nous recevons ensuite la vie.

C’est pourquoi le disciple qui souhaite connaître ce qu’est la véritable vie, le véritable amour divin, va vers la source – le soleil. Et en le regardant, en méditant, en l’aimant, en le faisant pénétrer de plus en plus en lui-même, comme un fruit exposé au soleil il recueille ces particules de vitalité, et il peut ensuite les distribuer à d’autres pour les vivifier, les éclairer. C’est cela, le véritable amour.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, Izvor n° 205, chap. VII

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Ce qui est rassurant quand même, c’est qu’on rencontre de plus en plus de gens assagis, même parmi les scientifiques, parmi les matérialistes. Ils commencent à devenir plus prudents, plus raisonnables, ils n’osent plus se prononcer avec la même assurance et dire, devant toute idée qui s’écarte un peu de leur savoir : « Oh, ça c’est insensé ! Oh, ça c’est impossible, irréalisable ! » Il y a quelques années, on n’entendait que ce mot dans leur bouche : « Impossible ! » Maintenant ils commencent à reconnaître que la nature peut encore réserver des surprises, même à eux, et pour ne pas être ridicules devant la postérité, ils disent : « Oui, c’est possible… bon, attendons, on verra… ». Enfin, ils se sont un peu assagis, à la bonne heure, il y a de l’espoir !

D’ici quelques années, tous adopteront nos conceptions et parleront notre langage. …Peut-être pas tous, mais enfin beaucoup recevront nos idées, les mastiqueront, les assimileront et les propageront. D’ici quelque temps, on verra des changements formidables. Même cette idée de fraternité universelle qui n’avait jamais effleuré la tête des humains, je l’ai entendu présenter l’autre jour à la télévision*. Je n’ai pas su qui parlait car j’ai allumé le poste trop tard, mais j’ai entendu quelqu’un qui disait que dans l’état actuel des choses, avec la multiplication des armes atomiques, la seule solution est la fraternité universelle, que tous s’unissent, que tous se tendent la main. Quand j’ai entendu cela, j’ai été stupéfait, émerveillé : c’est la preuve que l’idée commence à pénétrer. Oui, un jour, de tous les côtés les humains seront obligés de pousser des cris pour que cela se réalise, car il n’y a pas d’autre solution.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, O. C., t. XXVI « Le Verseau… », III, 1

*conférence du 28 novembre 1966

Un paysan était un jour tombé dans un puits. Un homme qui passait par là entend appeler au secours. Il s’approche, le voit et lui dit : « Donne-moi ta main. » Quand il entend le mot « donner », tout de suite le paysan baisse le bras qu’il était en train de tendre : il préférait rester dans le puits !
L’autre comprit que c’était un avare invétéré qui ne voulait pas entendre parler de donner. Il lui dit : « Prends ma main ! » Ah, le mot prendre… Tout de suite le paysan saisit la main et fut sauvé. Le mot prendre lui convenait, mais donner… non !

S’il était le seul ! Partout où ils vont, les humains cherchent ce qu’il y a à prendre. Ils étudient, ils travaillent, ils se marient, ils se rencontrent pour prendre : leur esprit est toujours orienté dans cette direction. C’est pourquoi partout où il va, l’homme n’émane plus ni lumière, ni chaleur, ni vie : parce qu’il ne pense qu’à prendre.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, O. C., tome XXV, chap. IV

Donner, ce n’est pas faire l’aumône de quelques sous, de quelques croûtons de pain, de vieux vêtements ou de quoi que ce soit de matériel. Il y a tellement de façons de donner ! Tout ce que l’on fait peut être une occasion de donner, c’est-à-dire de se montrer plus large dans sa compréhension, plus désintéressé dans ses relations avec les autres. La bonté, la générosité, l’indulgence, l’abnégation, toutes ces qualités sont contenues dans le mot « donner ».

Et l’égoïsme, la jalousie, l’intolérance sont des défauts contenus dans le mot « prendre ». Prendre, c’est ce que fait la nature inférieure, qui est continuellement tenue en éveil par son besoin d’accaparer, de s’imposer. Et si elle rencontre des obstacles à la réalisation de ses désirs, elle mobilise toutes ses ressources intellectuelles, affectives et volontaires pour parvenir à ses fins.

La nature supérieure au contraire ne cesse de donner, de jaillir, de rayonner. Elle veut éclairer, aider, soutenir. Elle ne pense qu’à projeter quelque chose d’elle-même. Elle ne cherche pas à retenir ce qu’elle possède et elle ne s’irrite pas si quelqu’un vient le lui prendre. Au contraire, elle est heureuse de voir que grâce à elle les autres se nourrissent, s’abreuvent, s’éclairent. Sa qualité fondamentale est de briller, de rayonner comme le soleil. D’ailleurs, toutes les vertus ne sont en réalité rien d’autre qu’un rayonnement, une projection de lumière du centre vers la périphérie. Les égoïstes ne peuvent pas projeter de lumière. La lumière est quelque chose qu’on détache, arrache de soi-même, elle est une manifestation d’impersonnalité, d’abnégation.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, Coll. Synopsis n°1, II, 4

Il existe une catégorie de gens qui ne réfléchit pas, ne pense pas, n’approfondit pas les choses et ne cherche pas des conseillers auprès de qui s’éclairer. Ils préfèrent se laisser aller, s’abandonner à tous les instincts, les appétits, les convoitises. Et alors, tout se complique : ils blessent les autres, tombent dans des colères, des passions, commettent toutes sortes d’actes répréhensibles… et après ils regrettent, mais ils ne savent plus comment s’en sortir.

La nature inférieure crée toujours des complications. C’est tellement vrai ! Plongez-vous juste un peu dans les affaires des humains et vous verrez : dans n’importe quel domaine, affectif, social, politique, les difficultés viennent de ce que la plupart se dirigent toujours en fonction d’un raisonnement personnel, égocentrique. Leur norme, leur règle, leur idéal, c’est toujours de prendre, non de donner. Prendre, toujours prendre au lieu de donner !

C’est là la cause de toutes les anomalies, de toutes les contradictions, les conflits, les révolutions, les guerres et les misères de l’humanité.

Si les gens étaient mieux instruits, conseillés, éclairés, sinon par leur nature divine du moins par des guides conscients et intelligents, ils auraient réalisé de vrais progrès, ils auraient évité certaines erreurs et ne seraient pas dans cette obscurité où on les voit, toujours malheureux, insatisfaits, prêts à se suicider, ou alors à détruire le monde entier seulement pour le plaisir de voir que tout brûle ou tout s’écroule ! Si les humains voulaient bien enfin écouter ou ces conseillers ou alors leur nature supérieure, la face du monde serait changée.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, O. C., tome XI, chap. 2

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Il dépend de vous de rendre votre vie heureuse, riche, pleine. Mais pour cela il faut apprendre à vous ouvrir, à devenir intérieurement plus généreux.

Pourquoi être aussi avare ? On attend toujours que ce soient les autres qui donnent quelque chose, une caresse, un sourire… Eh non, il ne faut plus attendre. C’est à vous le premier à projeter toujours plus de lumière et d’amour, à embaumer de vos émanations l’atmosphère autour de vous. À ce moment-là, même les pierres des chemins vont commencer à frémir et tous ceux qui s’approcheront de vous sentiront une vibration inconnue se communiquer à eux.

L’être humain est capable d’animer et de spiritualiser la matière, et non seulement la matière de ses propres cellules, mais aussi toute la nature autour de lui, et même les pierres. Pour cela il ne doit pas attendre tout des autres, mais apprendre à arracher et faire jaillir de son cœur, de son âme, des particules de lumière et d’amour.

Omraam Mikhaël Aïvanhov, O. C., tome 22 (éd. 2006), 29 novembre

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